前幾天，跟媽媽聊到一個同志友人的近況。
媽媽問說：「那他跟爸媽出櫃後還好嗎？」
我說：「還好，媽媽沒有多久就接受了，只是希望不要太刺激爸爸。」
媽媽說：「總是自己的小孩，接受跟容忍度都會比較高，也會希望小孩不要太辛苦。」
我秒回：「有比台北市長的容忍度高嗎？」
媽媽一秒就笑了，笑得很大聲。
之前在越南工作的時候，曾經請了越文家教，來幫自己快速增強越南語。
討論到同志（Đồng chí）這個字時，我問老師，這個字也可以指Gay嗎？
老師說，不太像，Đồng chí比較是志同道合的人，而同志，多半直接使用Gay這個字。
然後，老師突然沈默了一下，問我說：「你們台灣，接受Gay嗎？」
我很認真的告訴老師：「是的，我們很認真提升同志權益」，講完後，給了老師一個大大的微笑。
老師跟我說，我所在的胡志明市，常去的一郡，假日的晚上，會有很多同志族群在那裡聚會、跳舞、表演。在大學裡面，也有相關的社團，以及倡議團體。
然而，多半也僅止於此。整個社會對於同志，仍無法接受，或者說，也無法容忍。
後來，我跟當地友人去看了一部片。
越南的電影，越文發音，英文字幕，看起來格外痛苦。而劇情更是令我痛苦難耐。
一個自我性別認同為女性的男性，在社會所不容之下，娶妻、生子，然後逃跑。
留下一個破碎的家庭。
過了幾十年後，他的女兒來找父親，希望邀請父親來參加自己的婚禮。
此時的父親，已經是個街頭娛樂團的團主，他的團主要都是變性（正在變性路上）的人所組成的，到處賣藝，也到處看到社會對於他們的容忍/不容忍。
父親當然也解放了，穿上自己最愛的女裝，化妝打扮，還交了個小男友。當然，小男友礙於社會眼光，也交了女朋友。（後面就不劇透了）
故事的最後，父親答應去參加女兒的婚禮。
為了讓女兒有個「正常的」婚禮，父親脫去女裝，脫去自己的真實個性，換上西裝，帥帥氣氣的去參加女兒婚禮。
一回到車上，立刻穿回女裝。
這部片在越南，算是本地製作的突破片。
但看在台灣人（如我跟我朋友）的眼裡，卻是感覺如此的心疼，心疼越南的同志權益，還有好大的一段路要走。
因為，台灣是如此的挺人權，在公投過後，我們仍舊未放棄進步價值。
台北的同志大遊行，更是在同志界享譽盛名。每一年去參加，除了年年新增的朋友外，更可以看到固定包團來台的外國人，證明了台灣真的很進步。
同志權益不是一蹴而就，也不是為了選舉才拿出來說嘴的東西。台灣用了好幾十年，用了很多人的眼淚、生命，才漸漸開展出這樣的花蕊，它是有自己底蘊的。
也難怪首都市長的一席容忍說，讓人火大。對於人權議題，沒有所謂的容忍不容忍，而是取得溝通、共識，但不能給予壓迫、限制。
如果是容忍，那有一天不容了、不忍了，就可以拿走了嗎？
溝通、共識，可能曠日費時、付出很大的社會成本，但終究是站在平等線上，可以取得平衡的。
容忍、接受，卻是取決於主觀意識、具有主從關係，開心就給不開心就拿。
人都可以有價值選擇，但執政必須要能全盤思考，以及不能忘記，當時人民所賦予的冀求是什麼。
應聘工作後，任意修改勞動契約的工作內容，都是必須要討論，甚至可能違法。執政者也一樣，民意就像是契約，不能任意修改之。
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